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Le 4 février 1961, lorsque la guerre de décolonisation débute en Angola, ce territoire de l'Afrique australe reste encore à définir : constitué d'un véritable patchwork d'ethnies et de cultures dont l'incompréhension semble être la variable constante, le peuple angolais a du à prendre forme et n'a que comme seule expérience commune l'exploitation exercée par les portugais pendant cinq siècles d'occupation. L'émergence de mouvements nationalistes avec des connotations tribales et ethniques plus ou moins fortes rajoute encore plus de tensions à ce territoire déjà éclaté. Dans ce contexte, la création du Mouvement populaire de Libération de l'Angola (M.P.L.A.) par des individus métis et cultivés marque un tournant. Celui-ci promet la création d'une Angola détribalisée et unifée, ou l'ethnicité n'a plus de place. Dans un contexte international explosif, où la Guerre Froide transforme le monde en échiquier géopolitique divisé entre les Etats-Unis et l'Union Soviétique, le M.P.L.A. se trouve des alliés de poids lui permettant de mettre en place un puissant réseau de propagande. Au coeur de celui-ci, se situe Angola Combatente, l'émission du M.P.L.A. qui permet au mouvement de s'adresser à la totalité du peuple angolais, répandant son message d'unité nationale aux quatre coins de l'Angola. Ce mémoire entend étudier les émissions d'Angola Combatente de façon à comprendre comment le M.P.LA. a développé une idée de Nation au cours d'une guerre destructrice qui a duré quatorze ans et qui a permis à l'Angola d'accéder à son indépendance.

Le viol comme arme de guerre, s’il suscite l’intérêt de nombreux champs disciplinaires des sciences sociales tels que l’histoire, la sociologie, l’anthropologie, ou encore le droit international, reste un sujet absent des sciences de l’information et de la communication. Ce mémoire propose modestement d’apporter un premier aperçu de ce que peut être la médiatisation de ce phénomène en prenant pour objet d’étude les viols utilisés comme arme de guerre à des fins politiques lors de la guerre en Syrie à la fois par les forces du régime syrien et par les soldats de l’État Islamique. Le travail réalisé s’appuie sur les articles publiés dans les principaux titres de la presse nationale française entre 2011 et 2018 et s’attache à expliquer les conditions d’émergence du sujet ainsi qu’à analyser les modalités du traitement médiatique effectué sur un aspect précis du phénomène, sa dimension politique. Le viol comme arme de guerre étant un phénomène complexe et polymorphe, ce mémoire invite à le recontextualiser à la fois dans le cadre global qu’est le droit international, mais aussi dans celui du conflit syrien où il se manifeste de plusieurs façons bien spécifiques. L’étude de la médiatisation du phénomène repose d’une part sur une analyse de la structure du traitement médiatique et une explication des conditions d’émergence du sujet, et d’autre part sur une analyse du degré de compréhension du viol comme arme de guerre en Syrie comme enjeu politique.

Stalingrad Connection est un média collaboratif à destination des personnes migrantes, exilées et réfugiées, créé en novembre 2016. InfoMigrants est un site d’information à destination des migrants, lancé en mai 2017. Les équipes des deux médias sont mixtes, solidaires et développent de nouvelles conditions de production de l’information en utilisant comme supports de nombreux réseaux sociaux. De plus, chaque média est participatif et très lié aux autres acteurs du secteur de la migration comme les particuliers, les associations, les militants et les ONG. Le contenu produit par ces deux médias est décliné en plusieurs langues dont le français, l’anglais, l’arabe et le dari et comporte une partie importante d’information pratique à destination des personnes migrantes et réfugiées. Cependant, Stalingrad Connection est un média alternatif en partie géré par des « médiactivistes » qui propose un contenu partisan alors qu’InfoMigrants est un média appartenant à un groupe dominant au contenu diversifié et non partisan. Les deux médias sont uniques et d’un genre nouveau, mais ils ont des limites en ce qu’il concerne leur autonomie financière et leur capacité à attirer de la participation. Pourtant, ces deux médias contribuent autant l’un que l’autre à développer un nouveau style journalistique digital et spécialiste de la thématique migratoire et ils jouent tous les deux un rôle dans le développement d’un nouveau traitement médiatique de la migration.

Ces recherches portent sur la photojournaliste Janine Niepce et la diffusion de ses images dans la presse magazine dite « secondaire ». A travers l’analyse de nombreuses revues ayant eu recours à des photographies de la reporter, ce mémoire tend à étudier les espaces de diffusion au sein desquels la photographe construit sa carrière. Il s’agit en effet d’inscrire Janine Niepce dans une socio-histoire afin de comprendre comment les assignations de genre la conduisent à progresser à travers des domaines marginaux pour établir sa carrière professionnelle à partir de 1945. Ce phénomène se répercutant sur ses photographies, c’est grâce à l’étude de l’évolution de la publication de celles-ci que cette recherche souhaite démontrer l’impact du genre dans le développement d’une légitimité culturelle. Un premier temps présente les difficultés rencontrées par une femme afin d’accéder à un métier traditionnellement d’hommes en s’interrogeant sur les relations entre femme et travail à la Libération. Un deuxième temps montre comment l’appartenance à une agence photographique à partir de 1955 fait entrer Janine Niepce dans une période de constitution d’une « spécialité féminine ». L’agence Rapho étant alors moteur dans le développement de sa carrière mais aussi responsable de son enfermement dans un sujet genré. Enfin, 1965, marquant un tournant dans l’histoire des femmes, donne à Janine Niepce de nouvelles luttes à documenter, elle envisage alors de nouvelles représentations en parallèle de sa première « spécialité ». Toujours liée aux femmes et à leur condition, Janine Niepce développe une forme de militantisme malgré le poids des assignations qui ont pesé tout au long de sa vie.

Pendant des années, les femmes blanches et les hommes noirs ont parlé à la place des femmes noires, en laissant très peu d'espace à leurs intérêts et à leurs expériences (Hoocks, 2015,37-53). Le concept d'intersectionnalité leur a donné la possibilité de développer un discours juridique et politique nouveau, capable de réunir les points d'intersection du racisme et du féminisme que les autres mouvements contemporains n'ont pas su repérer (Crenshaw, 2005,54). Si aujourd'hui, avec Internet et plus spécifiquement des réseaux socio-numériques, nous sommes confrontés à une nouvelle possibilité de participer à des débats dans l'espace public (Blandin, 2017,15), chez les afro-féministes, où la question de la prise de parole et de lutte contre l'oubli est centrale, le numérique a pu libérer leur imagination pour produire des discours innovants (Jouët, 2017,37). La devise "Ne nous libérez pas, on s'en charge" donne le ton de ce combat pour décoloniser le web.En étudiant un groupe de six Youtubeuses afro-féministes francophones, ainsi que leurs chaînes, leurs productions audiovisuelles (164 vidéos) et leurs apparitions presse, ce mémoire cherche à répondre à la question : "comment YouTube sert à leur lutte pour donner la parole aux personnes concernée ?". Agents de leur propre discours d'émancipation, elles sont actives sur leur chaîne de vidéos pour faire l'éducation sur les questions de race-classe-genre, en décodant les épisodes de racisme-sexisme qu'elles subissent ou dont elles sont témoins. Dans ce contexte, Youtube offre sa contribution en permettant un contact direct avec le public pour qu'elles puissent s'exprimer sur les question qu'elles jugent pertinentes à leur cause : commenter les apparitions médiatiques qui les touchent, donner leur avis sur les problèmes de société ou les productions culturelles. Au travers de leurs vidéos, elles cherchent aussi à affirmer leur identité intersectionnelle (Crenshaw, 2005,54) et à faire de leur existence le symbole d'une communauté qui n'est pas homogène. Le racisme et le patriarcat sont mis en relation avec d'autres points d'intersection (LGBTQI, handicap, religion, métissage...), facteur qui va encore plus complexifier leur représentation en tant que groupe politique (Crenshax, 2005 ; Fassin, 2015 ; Chauvin et Jaunait, 2015). Loin d'un mouvement social standard qui réduit la représentation des dominés à une seule caractéristique (femme ou noire), ces militant incarnent sur YouTube la dualité d'un mouvement qui cherche la non-mixité, mais qui en même temps préserve la diversité de ces membres, en respectant les composants de leur personnalité et de leur propre parcours. Ancré dans le contexte français et en croisant l'intersectionnalité à d'autres concepts, comme la diversité, le transfert de savoir, la colonisation et la production numérique, ce travail cherche aussi à comprendre comment le discours intersectionnel sur YouTube aide les femmes noires à interroger la marginalisation de leur existence dans la sphère publique et à mettre en question l'idéal universaliste des positions sociales dominantes.

Ce travail a pour initiative d’explorer l’univers de la beauté masculine en plein essor sur les plateformes digitales Youtube et Instagram. Profondément polyforme, l'idéal de beauté chez l’homme a évolué avec les représentations esthétiques du corps au cours des siècles. Si aujourd’hui l’univers des cosmétiques se réinvente, ce renouvellement s’explique, entre-autres, par l’ampleur du phénomène des influenceurs. Ce sont principalement leurs conseils avisés et leurs capacités à bâtir une communauté d’internautes qui ont conquis l’univers de la beauté. En moins d’une décennie, le phénomène des influenceurs est devenu planétaire et vient bousculer les codes traditionnels de la beauté institués par notre société. Ces nouveaux représentants de la beauté construisent de nouveaux modèles de conception du corps, celles du Beauty Boy ou de l’Übersexuel. Aux États-Unis comme en France, ces personnalités facilitent la relation entre le consommateur et les marques de beauté, par le biais de Youtube et d’Instagram. La réappropriation de la beauté masculine et l’utilisation de ses signes deviennent un véritable marché de niche pour l’industrie de la beauté. Dans ce mouvement, les hommes s’ouvrent à un espace de dialogue avec leur communauté où ils diffusent leurs conseils. Il en résulte une nouvelle façon de communiquer qui fait d’eux un nouveau commerce contemporain.

Né en 2014 d’une initiative portée par quelques jeunes femmes noires et françaises, lassées de n’apparaitre ni dans l’Histoire, ni dans les médias, et d’être invisibles dans l’espace public, le collectif Mwasi offre un nouvel espace aux femmes (et personnes assignées femmes) noires et métisses pour se fédérer et organiser une riposte face à un système qu’elles jugent patriarcal et raciste. Depuis quelques années, les discours et les mobilisations afroféministes se (re)déploient en France donnant à repenser les multiples discriminations que subissent les femmes noires. Ces épreuves qui façonnent les trajectoires de vie individuelles ont contribué à une reprise de pouvoir fondée sur la mobilisation des jeunes femmes noires françaises qui affirment que leur vécu est politique et que l’afroféminisme est leur combat. Le collectif afroféministe Mwasi est aujourd’hui l’illustration d’une mobilisation politique qui se dresse face aux pouvoirs publics et qui aspire à l’émancipation des femmes noires par elles-mêmes et pour elles-mêmes. En quête d’égalité dans les rapports sociaux, les militantes du collectif produisent avec leur vécu intime subjectif une « politique du sensible » et se dressent face à une société fondée sur un universalisme républicain qu’elles entendent renverser.